Il peso della misura e l’ombra del limite: giustizia sociale e democrazia nel tempo dell'eccesso

INTERSECTION | SCRITTO DA LUPO SHELBA

Tra le pagine di quel saggio dimenticato che è Traité des valeurs. I. Théorie générale de la valeur. di Louis Lavelle risuona l'eco di una domanda che la modernità ha cercato a lungo di rimuovere, relegandola nei margini polverosi dell'economia politica o della retorica morale. Quando l'accumulazione smette di essere il frutto di una legittima espansione delle facoltà umane e si cristallizza in una barriera insormontabile, la coesione della comunità politica cessa di essere un dato acquisito per diventare il più fragile dei desideri. Il testo da cui muoviamo le nostre mosse coglie con esattezza geometrica il punto di frattura: laddove il superfluo di pochi si erge su uno sfondo di indigenza diffusa, il patto costituzionale che tiene insieme i liberi e gli uguali comincia a lacerarsi silenziosamente, svuotandosi di quella linfa vitale che i classici chiamavano amicizia civica. 

Non si tratta semplicemente di ridistribuire risorse secondo un astratto imperativo di equità, quanto piuttosto di interrogarsi sulla sopravvivenza stessa della forma democratica quando questa si trovi a convivere con disuguaglianze strutturali che sfidano la decenza comune. Nel suo serrato dialogo con la tradizione repubblicana, esposto con lucidità tagliente in Fatti e norme. Contributi a una teoria discorsiva del diritto e della democrazia, Jürgen Habermas ha più volte ricordato che la legittimità del diritto non poggia soltanto su procedure formali, ma su un presupposto materiale minimo di riconoscimento reciproco. Se una parte cospicua della popolazione viene espulsa dallo spazio delle opportunità reali, ridotta a subire la precarietà come condizione ontologica, il principio democratico della sovranità popolare decade a mera finzione retorica, incapace di incidere sulla geografia concreta del potere e del bisogno. 

La riflessione tocca qui il cuore pulsante del liberalismo politico nella sua accezione più nobile e inquieta, quella che John Rawls, nella sua ultima e più matura formulazione della Justice as Fairness, definiva la ricerca di una società come sistema equo di cooperazione tra cittadini considerati liberi ed eguali. Per Rawls, l'accettazione di disuguaglianze economiche e sociali è ammissibile soltanto a condizione che esse vadano a beneficio dei membri meno avantaggiati della società. Quando questa soglia di giustizia distributiva viene infranta e il divario si allarga sino a generare forme intollerabili di miseria, la disuguaglianza cessa di essere un incentivo all'innovazione o il risultato di meriti differenziati, trasformandosi in un fattore di dissoluzione sistemica che corrode le fondamenta stesse del legame sociale.

A ben vedere, il problema affonda le sue radici in una mutazione antropologica prima ancora che economica, splendidamente indagata da Simone Weil nel suo saggio postumo La prima radice. Per la filosofa francese, l'obbligo verso l'essere umano non deriva da contratti o concessioni statali, ma da un'esigenza spirituale e materiale che precede ogni codice giuridico: ogni individuo possiede bisogni vitali la cui negazione equivale a una mutilazione dell'anima e del corpo. Pretendere che una democrazia possa reggersi indefinitamente sull'indifferenza di fronte a questa mutilazione significa ignorare la lezione della storia, la quale insegna che la disperazione collettiva, quando raggiunge il punto di saturazione, non bussa educatamente alle porte delle istituzioni, ma finisce per travolgerle insieme alle regole del gioco democratico. 

Il richiamo a un contributo straordinario o strutturale da parte dei grandi patrimoni non va dunque letto attraverso la lente angusta di una punizione punitiva o di un moralismo pauperistico, ma come un atto di realismo politico fondamentale. Come argomentava Norberto Bobbio nelle sue riflessioni sul futuro della democrazia, l'uguaglianza non è un dogma immobile, ma un orizzonte dinamico che deve continuamente misurarsi con i rapporti di forza reali. 

Lasciare che la concentrazione della ricchezza proceda indisturbata mentre si sgretolano i servizi pubblici essenziali e la sicurezza sociale significa abdicare al compito primario della politica: governare i processi anziché subirne passivamente le derive oligarchiche.

Gli strumenti tecnici attraverso cui attuare questa correzione possono e debbono essere oggetto di civile contesa, di aggiustamenti e persino di radicali revisioni procedurali. Tuttavia, la disponibilità a discutere i mezzi non deve servire da alibi per eludere il fine, né la complessità dei problemi economici può giustificare la paralisi etica di fronte all'intollerabile. Raymond Aron, nel suo classico studio sulle Luttes de classes, ammoniva contro il rischio di trasformare il conflitto sociale in una guerra di religioni secolari, ma al tempo stesso sottolineava che nessun ordine politico può definirsi libero se non garantisce a tutti i suoi membri la possibilità materiale di esercitare quella stessa libertà. La libertà senza risorse è soltanto una promessa verbale, un diritto sulla carta che si scontra quotidianamente con l'impotenza materiale.

La domanda posta in apertura — quanta disuguaglianza possa sopportare una democrazia prima di dissolversi — evoca così il fantasma di quella che Cornelius Castoriadis definiva l'autonomia radicale di una società capace di darsi le proprie leggi e di metterle continuamente in discussione. 

Una democrazia non muore necessariamente sotto i colpi di un colpo di Stato militare o di una dittatura palese; spesso essa si estingue per sfinimento, per consunzione interna, quando i cittadini smettono di riconoscersi parte di un destino comune e lo spazio pubblico si riduce a un'arena in cui i pochi difendono i propri privilegi e i molti lottano per la mera sopravvivenza. La coesione sociale non è un accessorio decorativo dello Stato di diritto, ma il suo pilastro portante, l'architrave che impedisce all'edificio democratico di implodere sotto il peso delle sue stesse contraddizioni.

In questo scenario, il superfluo legittimamente acquisito cessa di essere una questione puramente privata nel momento esatto in cui la sua sproporzione rispetto alla miseria circostante minaccia la stabilità e la legittimità dell'intero ordinamento. Toccare questa zona d'ombra richiede coraggio politico e una rinnovata capacità di pensiero istituzionale, capace di andare oltre la miopia dei cicli elettorali.

La sfida non è livellare le differenze in nome di un egualitarismo grigio e burocratico, ma ristabilire quel nesso virtuoso tra libertà e giustizia che costituisce l'autentica ragion d'essere della democrazia moderna, ricordando ancora una volta con le parole di Albert Camus, che la misura umana non si difende chiudendo gli occhi di fronte all'ingiustizia, ma affrontandola con la ferma consapevolezza che la dignità di uno è la dignità di tutti.