Il Ministero della Terra Promessa: sulla banalità del fanatismo e la geometria della contaminazione

AWARENESS

Oggi affronteremo una tematica che farà indisporre non pochi. Quella della maschera quotidiana della normalità che vela l'orrore e che non costituisce una novità sociologica, eppure continua a sbigottire ogni volta che si spoglia delle sue sovrastrutture cinematografiche per mostrarsi nel pieno del suo domestico candore. Il cinema di Hollywood ha storicamente abituato lo spettatore a riconoscere il male attraverso segni inequivocabili: uniformi rigide, sguardi torvi, scenografie gotiche e una cupa solennità che separano nettamente il carnefice dalla vita ordinaria. Quando invece la violenza genocidaria e il suprematismo etnico si incarnano nei tratti rassicuranti di una madre di famiglia, capace di sorridere mentre evoca la pulizia etnica e lo sterminio di un intero popolo, l'effetto perturbatore si amplifica a dismisura. In quel sorriso non vi è soltanto l'adesione a un disegno criminale, ma la totale assenza di dissociazione morale; la catastrofe umanitaria e persino la tragedia naturale dell'alluvione vengono recepite non come drammi umani, bensì come strumenti provvidenziali di una superiore igiene geopolitica. Questa rimozione etica analizza la brama di sopravvivenza e di accrescimento del proprio gruppo attraverso la svalutazione radicale dell'altro, ridotto a corpo estraneo ed estirpabile. La disinvoltura con cui si invoca la cancellazione di vite umane celandosi dietro l'allegria domestica smaschera la pericolosità di un inconscio collettivo che ha normalizzato la barbarie, trasformando la perversione politica in un rito di serena normalità familiare. La pretesa di purificazione territoriale affonda le sue radici in una genealogia ideologica che trapassa senza soluzione di continuità dai totalitarismi del Novecento alle teocrazie armate del presente. Quando la purezza cessa di essere una categoria interiore o spirituale per farsi programma politico e geometrico, il terreno sociale si predispone inevitabilmente alla ghettizzazione e allo sterminio. Simone Weil, nei suoi scritti sulla radice e sull'obbligo verso l'essere umano, ha ripetutamente messo in guardia contro la malattia mortale dell'identità collettiva quando questa si pretende sacra e assoluta, calpestando la sacralità intrinseca di ogni singola creatura umana. L'idea che esistano corpi contaminanti la cui semplice presenza guasta una presunta perfezione originaria costituisce il dogma fondante di ogni fascismo storico e di ogni nazionalismo radicale. Nel discorso sionista estremizzato, così come in ogni declinazione del nazionalismo etnocentrico, l'alterità non viene semplicemente negata nei suoi diritti civili, ma ontologicamente squalificata. Chi abita la terra da generazioni diventa un accidente geografico da rimuovere, un ospite abusivo di uno spazio che una superiorità presunta di origini divine ha già preventivamente assegnato ad altri. La violenza non si avverte più come tale perché viene interiorizzata come un atto di restauro cosmico, un ritorno a un ordine primordiale in cui la giustizia coincide esclusivamente con la salvaguardia del proprio sangue e della propria terra.

La concezione di un'elezione divina applicata ai confini materiali della terra trasforma la divinità in una sorta di implacabile notaio catastale, un amministratore terriero che distribuisce rogiti e titoli di proprietà a scapito degli altri inquilini del mondo. Questa visione contrasta profondamente con la lezione di Emmanuel Levinas, il quale ha fondato l'etica proprio sulla responsabilità incondizionata verso il volto dell'altro, un volto che ci interpella e ci vieta di ridurlo a mero ostacolo per i nostri disegni di potenza. Ridurre il cielo a garante di privilegi immobiliari significa operare una bestemmia antropologica e teologica, piegando l'universale a misura di una tribù armata di carte geografiche e dogmi esclusivisti. La terra cessa così di essere il luogo dell'incontro e della convivenza per diventare il trofeo di una razza eletta, la cui santità intrinseca giustifica l'espulsione, la fame e il bombardamento di chiunque osi esistere su quello stesso suolo. È la logica del catasto celeste: un ufficio fittizio in cui i confini politici vengono ratificati da decreti divini inventati ad uso e consumo di chi impugna le armi. In questo cortocircuito, la fede religiosa abdica alla sua vocazione universale di compassione e giustizia per ridursi a ideologia di sottomissione e dominio, legittimando giuridicamente ciò che la coscienza morale dovrebbe rifiutare come abominevole.

La domanda angosciante su quale soglia di sofferenza debbano ancora toccare gli abitanti di Gaza per risultare degni di abbandonare le proprie case rivela il meccanismo perverso della depauperazione umana operata dai regimi coloniali e suprematisti. Per giustificare l'occupazione e il disegno di espulsione totale, la macchina della propaganda deve prima compiere un'operazione di decostruzione ontologica: le persone non sono più tali, ma ostacoli temporanei, "dati di fatto" destinati a essere riassorbiti o cancellati dall'inevitabile avanzata della storia secondo i dominatori. Come acutamente osservava Hannah Arendt analizzando i meccanismi del totalitarismo e la banalità del male, il sistema burocratico e ideologico riesce a compiere i crimini più efferati proprio quando gli esecutori perdono la capacità di pensare dalla prospettiva altrui, anestetizzati dall'adesione fideistica a un ordine superiore. Gli abitanti di Gaza non possiedono più, agli occhi dei loro carnefici, un diritto legittimo all'esistenza; ogni loro reazione difensiva viene rubricata a terrorismo, mentre ogni loro sofferenza viene liquidata come un danno collaterale inevitabile lungo la strada della purificazione. L'annientamento sistematico delle infrastrutture, delle scuole, degli ospedali e delle stesse fonti di sopravvivenza risponde a un piano di desertificazione esistenziale che mira a rendere la vita impossibile, costringendo i superstiti alla fuga o alla morte silenziosa sotto lo sguardo indifferente o compiacente del mondo occidentale.

La comodità psicologica dello sterminatore poggia interamente sulla convinzione incrollabile di agire non per malvagità, ma per un dovere morale superiore che trascende le leggi comuni dell'umanità. È qui che il sionismo militante e radicale incontra le strutture psichiche di ogni altro suprematismo: l'autoassoluzione preventiva garantita dal mito di essere perennemente le uniche vittime e, al tempo stesso, i portatori di una missione redentrice. Primo Levi, meditando sulla zona grigia dei campi di sterminio, ci ha insegnato come l'uomo sia capace di costruire complessi sistemi di autogiustificazione morale, arrivando a ribaltare i ruoli tra oppressore e oppresso fino a credere sinceramente di essere in pericolo di estinzione proprio mentre esercita una violenza soverchiante. Questa dissonanza cognitiva permette di sorridere in macchina mentre si invoca un diluvio di fuoco su una popolazione stremata. La coscienza rimane immacolata perché il male viene delegato a un'entità astratta — la necessità storica, la sicurezza nazionale, la volontà divina — mentre l'individuo si percepisce unicamente come un servitore umile e felice di un disegno provvidenziale. Tale meccanismo di deresponsabilizzazione collettiva impedisce qualsiasi forma di autocritica e trasforma la comunità dei credenti in una falange impermeabile a qualsiasi appello umanitario o giuridico internazionale.

Il contagio di queste idee non rimane circoscritto ai confini geografici del Medio Oriente, ma attraversa le frontiere ed entra nei salotti, nelle redazioni e nei parlamenti dell'Italia e dell'Europa intera. L'adesione acritica ai principi suprematisti da parte di settori consistenti della classe politica e intellettuale nostrana dimostra come il colonialismo mentale non sia mai del tutto sradicato dal nostro continente. Come ha scritto Edward Said nella sua fondamentale analisi dell'orientalismo, l'Occidente ha strutturato per secoli una rappresentazione dell'Altro mediorientale come inferiore, arretrato e naturalmente sottomesso al giudizio e alla forza della civiltà occidentale o dei suoi avamposti strategici. Sposare il sionismo nelle sue derive coloniali significa accettare l'idea che esistano diritti umani universali validi per noi e diritti negoziabili o inesistenti per gli altri, a seconda della convenienza geopolitica e della genealogia etnica. In Italia, questa complicità si manifesta attraverso un pavido conformismo mediatico che edulcora i massacri, capovolge le responsabilità storiche e bolla come antisemitismo ogni legittima critica a politiche di stampo apertamente apartheid. La normalizzazione della violenza coloniale nel dibattito pubblico italiano rivela una pericolosa amnesia etica, la stessa che periodicamente riaffiora ogni volta che la democrazia cede alla lusinga identitaria e alla tentazione di chiudere i confini del cuore e della giustizia.

La Schadenfreude — quella gioia sottile e perversa provata di fronte alle disgrazie altrui, evocata all'inizio di questa riflessione — non è un semplice sentimento privato, ma la cifra emotiva di un'epoca che ha smarrito il senso della compassione universale. Quando l'alluvione e la distruzione che colpiscono i palestinesi vengono vissute non con raccapriccio, ma con il sorriso di chi vede in esse il compimento di una promessa di pulizia, siamo di fronte a una mutazione antropologica irreversibile. Karl Jaspers, riflettendo sulla colpa tedesca dopo la catastrofe del nazismo, distingueva chiaramente tra la colpa criminale, politica, morale e metafisica, sottolineando come l'indifferenza e la connivenza interiore dei cittadini costituiscano il terreno fertile su cui attecchiscono i crimini di Stato. La compiacenza di fronte alla sofferenza altrui spezza i legami fondamentali della pietas umana, inaugurando un tempo in cui la vicinanza geografica o culturale non genera più solidarietà, ma un cinico calcolo di convenienza identitaria. Se la disgrazia dell'altro viene celebrata come un vantaggio per il proprio gruppo, l'umanità intera decade dal suo status morale e si riduce a un'arena darwiniana in cui sopravvive soltanto chi possiede più armi e più spregiudicatezza teologica.

Il cortocircuito tra democrazia formale e pratica suprematista rappresenta una delle contraddizioni più laceranti del nostro tempo storico. Si vorrebbe difendere l'idea di una superiorità morale e valoriale dell'Occidente e dei suoi alleati, mentre si giustificano o si coprono crimini contro l'umanità che violano sistematicamente ogni trattato internazionale e ogni principio del diritto umanitario. Questa ipocrisia strutturale è stata ampiamente smascherata dai pensatori postcoloniali come Frantz Fanon, il quale ha dimostrato come la violenza coloniale non resti mai confinata ai territori periferici, ma corrompa inevitabilmente anche le istituzioni e la coscienza morale dei paesi colonizzatori. Sostenere il principio secondo cui un popolo ha il diritto di cancellarne un altro in nome di un mandato divino o di una sicurezza assoluta significa demolire le basi stesse del diritto internazionale e della convivenza pacifica globale. La democrazia che tollera o giustifica il genocidio cessa di essere tale per trasformarsi in un'oligarchia armata, pronta a sacrificare i propri stessi princìpi costituzionali pur di preservare un ordine geopolitico fondato sulla diseguaglianza e sulla sopraffazione sistematica dei più deboli.

Davanti a questa deriva, il compito della riflessione filosofica e del dissenso civile non può limitarsi alla mera constatazione dello sdegno, ma deve farsi critica radicale delle categorie mentali che rendono possibile l'impunità del male. Come ricordava Walter Benjamin nelle sue tesi sul concetto di storia, ogni documento di cultura è al tempo stesso un documento di barbarie, e la tradizione degli oppressi ci insegna che lo "stato di eccezione" non è l'eccezione, ma la regola quotidiana in cui viviamo. Il sorriso della donna nel filmato non è un'anomalia psicologica isolata, ma il sintomo trasparente di un sistema di potere che ha convinto i suoi beneficiari di essere al di sopra del giudizio morale universale. Smontare questa pretesa significa restituire dignità alla voce delle vittime, rifiutare la lingua di legno della propaganda geopolitica e ristabilire il primato incondizionato dell'etica sulla nazione, del volto dell'uomo su qualsiasi mappa catastale tracciata con il sangue dei diseredati. Se la filosofia conserva ancora una funzione civile nel ventunesimo secolo, essa risiede proprio in questa resistenza intransigente contro la normalizzazione del terrore e contro la pretesa di dividere l'umanità tra chi ha diritto di vivere e chi è votato alla purificazione.

La conclusione di questo itinerario argomentativo ci riconsegna alla nuda responsabilità del presente, lontana da ogni illusione consolatoria o fuga estetica. Non vi è neutralità possibile di fronte alla sistematica distruzione di un popolo perpetrata sotto gli occhi del mondo con la copertura di giustificazioni metafisiche e religiose. Il suprematismo, sia esso declinato in forme coloniali, etniche o teocratiche, porta sempre con sé la negazione radicale dell'altro e la corrosione interiore di chi lo pratica. Accettare che la sicurezza di una comunità debba fondarsi sulla cancellazione o sulla segregazione di un'altra significa abdicare all'idea stessa di civiltà. La sfida che ci attende non è soltanto politica o diplomatica, ma profondamente antropologica: ritrovare il coraggio di dire la verità contro il coro unanime dell'indifferenza, rifiutare i cataloghi divini dell'esclusione e riaffermare che ogni vita umana, senza eccezioni né privilegi d'origine, possiede un valore irriducibile che nessun diluvio di fuoco e nessuna ideologia di purezza potrà mai legittimamente cancellare.