WHITEFLY

C'è una forma di idolatria che non si consuma nei templi ma nei salotti televisivi, nelle aule universitarie, nelle conferenze, nelle piazze digitali, e che finisce per elevare il significante a divinità incontestabile. È l'idolatria della parola intesa non come veicolo di verità, intelligenza o saggezza, ma come pura architettura sonora, come capacità estetica di accarezzare l'orecchio e sedurre il pensiero. Come acutamente rifletteva Walter Benjamin nelle sue considerazioni sul linguaggio e sulla perdita dell'aura originaria, il discorso umano si è trasformato da rivelazione a merce spettacolare, perdendo quella densità etica che lo legava indissolubilmente all'essere. E accade così che, quando un pensiero viene estratto da un albero maestro di ineguagliabile magnificenza, grazia ed eleganza, molti finiscono per pendere da quelle labbra anche quando quelle stesse labbra hanno appena proferito una sonora cazzata, scambiando l'armonia della cadenza per la solidità del logos. 

L'eloquenza e l'equivoco della verità procedono spesso su binari paralleli che l'illusione ottica della retorica tende a fondere in un'unica prospettiva ingannevole. Vorrei parlare di questo fenomeno antico quanto la civiltà, in cui la forma viene costantemente scambiata per la sostanza, il timbro autorevole per la fondatezza dell'argomento, in una dinamica che chiama in causa la nostra profonda vulnerabilità psicologica. Come ben sapeva Arthur Schopenhauer nella sua Dialectica eristica, L'arte di ottenere ragione, esposta in 38 stratagemmi. Ossia quell'arte di ottenere ragione che non coincide con la ricerca della verità, poiché la forza persuasiva di un argomento risiede spesso nella sua abilità scenica piuttosto che nella sua coerenza sillogistica. L'essere umano non è mai stato una macchina logica: noi non ascoltiamo soltanto ciò che viene detto, ma ascoltiamo chi lo dice, scrutandone la postura, il ritmo, le pause, le inflessioni e persino quel non-detto che agisce come un sottotesto ipnotico, trasformando silenziosamente l'eleganza dell'esposizione in una falsa prova di verità.

UNA RIFLESSIONE

di Turi di Bella, ricerche e raccolta di fonti  Persefone Galimberti

È un inganno millenario che si rinnova attraverso codici sempre più sofisticati, fondato su una catena di deduzioni tanto automatiche quanto fallaci. Un uomo parla con sicurezza e noi gli attribuiamo subitaneamente competenza; parla con passione e vi leggiamo sincerità; parla con complessità e scambiamo l'oscurità per profondità; parla con bellezza formale e gli concediamo la ragione. Eppure nessuna di queste correlazioni è logicamente necessaria, poiché la storia della cultura è disseminata di oratori magnifici che hanno sostenuto idee aberranti, così come di pensatori straordinari incapaci di articolare una frase senza inciampare nella propria stessa complessità. L'eloquenza e la verità sono dunque sorelle lontane, spesso estranee l'una all'altra, eppure la nostra sensibilità estetica continua a preferire l'abito sfarzoso del sofista alla nudità ruvida del saggio, dimenticando che la bellezza formale può vestire qualunque contenuto, compreso il nulla.

Eppure sarebbe un errore grossolano liquidare la questione sostenendo che conti soltanto il contenuto grezzo, dimenticando che la parola possiede un potere reale, forse il più formidabile tra quelli concessi alla specie umana. Con la parola si dichiarano guerre e si siglano paci, si celebrano matrimoni e si pronunciano sentenze definitive, si fondano religioni, si edificano nazioni e si dissolvono imperi secolari. L'essere umano, come ci ricorda Ernst Cassirer nella sua filosofia delle forme simboliche, non vive mai a contatto diretto con la nuda realtà, ma abita interamente immerso in universi di significati intessuti dal linguaggio. Il denaro esiste perché esiste un racconto condiviso e fiduciario; la legge esiste perché esiste un tessuto comune di definizioni; e persino l'io, quella misteriosa e inafferrabile cittadella interiore che ciascuno di noi crede di possedere, è in gran parte una narrazione autobiografica che continuamente ci raccontiamo attraverso le parole.

In questo scenario di universi simbolici si inserisce però la grande tragedia della modernità descritta da Roland Barthes nell'analisi dei miti contemporanei: la capacità di parlare ha acquisito un valore sproporzionato, quasi parassitario, rispetto alla capacità di pensare. I social network e i media digitali hanno trasformato l'oratoria in una moneta sonante e istantanea, riducendo la comunicazione a uno spettacolo permanente dove contano unicamente il frame, il tono, l'impatto emotivo, la velocità di propagazione e lo slogan fulmineo. In questo mercato mercantilizzato delle idee non importa che un'affermazione sia vera, purché sia memorabile; non importa che un ragionamento sia rigoroso, purché sia virale. Il bravo comunicatore trionfa così sul bravo pensatore, poiché chi riflette procede inevitabilmente per sfumature e dubbi, mentre chi persuade procede per dogmi e semplificazioni accecanti.

L'incantesimo della voce agisce su di noi con una forza quasi fisica che ci spinge a sperimentare un'adesione epidermica prima ancora che razionale. Quante volte ci è capitato di ascoltare un discorso in cui le parole scorrevano fluide, gli esempi apparivano perfetti, le metafore illuminavano il percorso e tutto sembrava talmente indiscutibile da sospendere ogni senso critico, salvo poi scoprire, ore dopo sotto la doccia o durante una passeggiata solitaria, che quel discorso non conteneva alcun nucleo di autentico valore? È una scoperta umiliante che ci costringe a riconoscere, con le parole di Blaise Pascal, che "il cuore ha ragioni che la ragione non conosce", e che il linguaggio non attraversa soltanto la sfera del logos ma penetra direttamente nel territorio infuocato del desiderio. L'uomo desidera essere guidato, desidera disperatamente trovare un ordine nel caos del mondo, e quando incontra qualcuno che padroneggia il dono raro della parola, gli accorda spontaneamente un credito fiduciario smisurato.

La questione si fa ancora più sottile e paradossale quando il protagonista non è un modesto ciarlatano, ma una mente autenticamente geniale, poiché anche i grandi maestri inciampano e dicono clamorose sciocchezze, spesso avvolgendole in un mantello di autorevolezza ancora più impenetrabile. L'intelligenza superiore non immunizza dall'errore, la cultura enciclopedica non protegge dall'ideologia e la profondità speculativa non impedisce l'abbaglio dogmatico, come dimostrano i celebri travisamenti politici di grandi filosofi e scienziati del passato. Il prestigio accumulato in un determinato campo produce tuttavia un pericoloso effetto collaterale di estensione indebita: quando queste figure parlano al di fuori della propria competenza specifica, noi continuiamo ad ascoltarle con la stessa venerazione acritica. 

È il fascino perverso dell'albero maestro, la cui imponenza ci induce erroneamente a credere che ogni singolo ramo, anche quello secco o marcio, possieda la medesima linfa vitale.

Tutto questo ci conduce a una conclusione severa ma necessaria, che sposta l'asse della responsabilità dall'emittente al ricevente: l'ascolto non è un atto passivo di ricezione, ma un severo esercizio etico e politico. L'intelligenza critica non consiste nel respingere con supponenza le parole belle o ben congegnate, ma nel rifiutarsi di sottomettersi ad esse; consiste nell'ammirare la forma architettonica del discorso senza inginocchiarsi devotamente davanti ad essa, separando il talento comunicativo dall'autorità morale e intellettuale. Un grande oratore merita certamente attenzione e rispetto, ma non obbedienza cieca, non venerazione liturgica e mai la totale sospensione del giudizio critico. Saper ascoltare significa preservare quello spazio interiore di autonomia in cui la voce dell'altro non diventa padrona della nostra coscienza.

Il vero miracolo della parola, dunque, non risiede nella sua capacità di convincere, poiché i demagoghi convincono, i venditori abili convincono e persino i truffatori più spregiudicati sanno persuadere le folle. 

La vera grandezza del linguaggio ha una natura radicalmente diversa: consiste nell'aprire spazi interiori inediti, nel costringere l'anima a spostarsi di qualche centimetro rispetto alle proprie comode certezze, nel fare intravedere una faglia di senso o una prospettiva che prima non esisteva. La parola autenticamente grande non è quella che ipnotizza e stordisce il parlante e l'uditorio in un abbraccio narcisistico, ma quella che libera; non quella che strappa facili consensi plebiscitari, ma quella che genera una vigilante e operosa consapevolezza critica.

Tra questi due opposti abissi si colloca il compito più arduo e necessario del nostro tempo: imparare ad ascoltare senza subire alcuna seduzione accecante, e al contempo lasciarsi affascinare dalla bellezza del dire senza smettere un solo istante di pensare con la propria testa. 

Il cortocircuito della contemporaneità non nasce quando qualcuno prende la parola e si esprime con magnificenza, ma esattamente nell'istante in cui abdichiamo alla fatica del discernimento, smettendo di separare la grazia estetica di una frase dalla consistenza della verità che essa pretende di custodire. Ed è proprio allora che una sonora sciocchezza, pronunciata con sufficiente grazia, eleganza e magnificenza, smette di essere ciò che è per ammantarsi delle vesti ingannevoli di una rivelazione.