AWARENESS

La cronaca contemporanea, specchio spietato e dolente delle nostre latitudini morali, ci costringe quotidianamente a confrontarci con la zizzania verbale e la barbarie discorsiva che accompagnano la tragedia di Gaza e la causa palestinese. Vi è, in certi abominevoli commenti che affollano lo spazio pubblico, una sorta di compiacimento cinico che produce un immediato e profondo imbarazzo ontologico: l'orrore non risiede soltanto nella violenza materiale dei fatti, ma nel modo in cui essa viene banalizzata, derisa o giustificata da una moltitudine di anonimi interlocutori. Eppure, il primo e più grave errore consisterebbe nel liquidare questo spettacolo come un mero incidente statistico o una devianza marginale; al contrario, esso svela impietosamente quanta gentaglia graviti attorno a noi, quanti strati di meschinità e disumanità covino sotto la cenere della nostra presunta civiltà. Questa constatazione, lungi dal doverci indurre a un aristocratico isolamento, costituisce il banco di prova più severo per la nostra identità etica: la tentazione costante, sottile e seducente, è quella di rassomigliare a coloro che ci insultano, di raccogliere il guanto della loro stessa barbarie solo perché ci lusingano con la scorciatoia della semplificazione o ci corteggiano offrendoci l'alibi della violenza reciproca. 

In questa dinamica mimetica si riconosce la funzione archetipica e sacrosanta di ogni Diavolo esistente sulla faccia della terra: non già quella di infliggere il dolore in modo rozzo, bensì di corrompere l'anima del giusto costringendolo a utilizzare le stesse armi del carnefice. 

Il maligno non trionfa quando distrugge il corpo dell'avversario, ma quando riesce a convincerlo che l'unico modo per sconfiggerlo è diventarne il gemello speculare. Per questa ragione, la vera prova che ci attende non risiede nell'esercizio passivo di odiare chi ci odia, né nel lussuoso disprezzo di chi ci disprezza dall'alto di una presunta superiorità morale. La vera e drammatica prova è non lasciarsi contaminare dall'ebbrezza della disumanizzazione, quella perniciosa ubriacatura collettiva che trasforma sistematicamente ogni nemico in una creatura priva di volto, di storia, di genealogia e di dignità. Quando riduciamo l'altro a un'entità astratta da annientare, compiamo il primo passo verso la nostra stessa dissoluzione interiore, abdicando a quel principio irriducibile che riconosce nell'essere umano un mistero sacro, persino quando quell'essere umano si fa portatore del male. 

UNA RIFLESSIONE

di Isiride Multiforma Lancetti

La facilità con cui si proclama la propria umanità nei momenti di quiete e di concordia è inversamente proporzionale alla durezza della prova quando le circostanze mutano radicalmente. È indubbiamente agevole restare umani e magnanimi quando si è amati, quando il riconoscimento reciproco è la regola taciuta dei nostri rapporti e quando la comunità ci sostiene con il suo abbraccio protettivo. Ma la misura della consistenza etica si sposta altrove quando si è provocati, offesi, traditi o ferocemente perseguitati da un mondo ostile. È proprio nel crogiuolo della persecuzione e dell'ingiustizia subita che si misura la vera statura morale di una persona, la quale si rivela non già nella capacità di restituire il colpo con eguale o maggiore intensità, ma nella ostinata, quasi scandalosa determinazione a preservare intatta la propria umanità ferita. L'offesa subita agisce come un acido corrosivo che tenta di sciogliere i nostri confini interiori, spingendoci a credere che la clemenza sia debolezza e che la mitezza sia una colpevole complicità con il carnefice.

Contro questa deriva non dobbiamo certo chiudere gli occhi davanti al male, fingendo che non esista o edulcorandone la natura devastante con un ottimismo superficiale e irresponsabile; al contrario, il nostro dovere etico è guardarlo dritto in faccia, riconoscerne la consistenza oscura e nominarlo senza esitazioni. Tuttavia, l'imperativo categorico consiste nel farlo senza permettergli in alcun modo di trasferire il proprio veleno dentro di noi, come un liquido infetto che contamina la sorgente della nostra coscienza. 

C'è una terribile alchimia morale per cui il veleno del nemico, se inalato o accolto, finisce per sostituirsi al nostro sangue, alterando la nostra percezione della giustizia e trasformandoci in ciò che formalmente combattiamo. Il giorno in cui accetteremo, anche solo per un istante di debolezza, di somigliare intimamente a ciò che condanniamo con tanta veemenza, avremo già perduto la battaglia più importante e decisiva di tutte: quella sotterranea e silenziosa per la salvezza della nostra anima.

Questa vertigine etica era ben nota a Friedrich Nietzsche quando ammoniva che chi combatte i mostri deve rigorosamente guardarsi dal diventare egli stesso un mostro, poiché la vicinanza prolungata con il male opera una metamorfosi insidiosa e profonda nelle strutture del desiderio. Su questa stessa linea di pensiero, la riflessione di Elias Canetti in Massa e potere illumina magistralmente il modo in cui il sopravvissuto e il combattente finiscono per desiderare l'annientamento totale dell'altro, assorbendo la stessa logica di dominio che pretendono di estirpare dalla storia. C'è, infatti, una soglia invisibile ma invalicabile oltre la quale la giusta indignazione si tramuta insensibilmente in fanatismo ideologico, la legittima denuncia degenera in un'ossessione persecutoria, e la ricerca appassionata della verità si irrigidisce in una nuova, accecante forma di dogmatismo. Se guardi troppo a lungo nel baratro, ammonisce la tradizione filosofica ripresa dallo stesso autore tedesco, il rischio effettivo non è soltanto che il baratro scruti a sua volta dentro di te, ma che la tua interiorità venga colonizzata dalla sua stessa voracità.

Il vero pericolo che si cela in questa fascinazione per l'abisso è che l'individuo finisca per chiamare "giustizia" ciò che in realtà è soltanto un impulso regressivo di vendetta privata o collettiva, e "verità" ciò che non è altro che odio atavico abilmente travestito da nobile ragione politica o morale. Questa maschera argomentativa permette alla violenza di perpetuarsi sotto le spoglie del bene, alimentando un circolo vizioso in cui ogni fazione si sente autorizzata a compiere i peggiori crimini in nome della propria superiorità etica. A ben vedere, come suggerisce Simone Weil nel suo saggio L'Iliade o il poema della forza, la forza possiede una sovrana capacità di trasformare in cose chiunque la subisca, ma possiede anche la capacità, ancor più diabolica, di corrompere chi la esercita, riducendolo a un automa prigioniero della necessità cieca. 

Chi impugna la spada per difendere la causa dei giusti corre costantemente il rischio di rimanere incantato dalla logica stessa della spada, dimenticando che ogni atto di violenza, anche quello originato dal più legittimo dei dolori, porta in sé il germe della propria infiammazione.

Non si tratta qui di predicare un'indifferenza anestetica o un pacifismo di facciata che equipara le responsabilità di chi opprime e di chi è oppresso, cancellando le differenze storiche e politiche sul terreno di Gaza. Al contrario, la lucidità filosofica impone di denunciare con fermezza l'ingiustizia strutturale, l'occupazione, la spoliazione e il martirio di un popolo senza per questo smarrire la misura dell'umano. Emmanuel Levinas, nel suo rigoroso pensiero dell'alterità, ci ricorda che l'altro mi interpella da una posizione di radicale vulnerabilità e che la mia responsabilità nei suoi confronti non viene meno neppure di fronte alla sua ostilità; l'etica comincia esattamente là dove l'altro mi ferisce e tuttavia io conservo l'obbligo di non annientarne la traccia dell'infinito. 

Cedendo alla tentazione della disumanizzazione speculare, noi non facciamo che confermare la tesi cinica dei nostri carnefici, i quali vorrebbero dimostrare che il mondo è radicalmente privo di giustizia e che l'unica legge vigente è quella del più forte o del più spietato.

Questa consapevolezza ci conduce direttamente al cuore del paradosso tragico che attraversa ogni resistenza morale autentica: come lottare contro il male nel mondo senza farsi contaminare dalla sua logica totalizzante? Hannah Arendt, riflettendo sulla natura della responsabilità politica e sul giudizio morale in Responsabilità e giudizio, ha mostrato come il male radicale non derivi quasi mai da una demoniaca grandezza, ma piuttosto dall'assenza di pensiero e dalla rinuncia a porsi dal punto di vista dell'altro. 

Quando ci abbandoniamo all'odio cieco, noi abdichiamo esattamente alla facoltà di pensare criticamente, riducendoci a ingranaggi di una macchina bellica o discorsiva che ci trascina dove non vorremmo mai andare. La vera resistenza non consiste nell'adottare le categorie del nemico, ma nel praticare una radicale discontinuità etica, opponendo alla logica della distruzione una ostinata fedeltà alla complessità del reale e alla dignità inalienabile di ogni essere umano, anche di quello che ci ripugna.

In questa prospettiva, la causa palestinese e il dramma di Gaza non possono ridursi a un tifo da stadio ideologico in cui si misura la purezza della propria fazione attraverso il grado di disprezzo riservato all'avversario. Una tale postura tradisce la profondità della sofferenza umana e la trasforma in merce retorica, in carburante per il proprio narcisismo morale. Come ci rammenta Albert Camus nelle sue riflessioni sulla misura e sulla rivolta espresse ne L'uomo in rivolta, la vera rivolta nasce dal limite e dalla compassione per la carne sofferente, ma essa perverte se stessa nel momento esatto in cui pretende di giustificare la distruzione universale in nome di un futuro radioso o di una vendetta definitiva. Chi si fa paladino della giustizia deve continuamente sottoporre al pensiero critico e al necessario discernimento il proprio risentimento, distinguendo accuratamente tra la volontà di liberazione e la pulsione distruttiva che si maschera da sacro sdegno.

Concludere per noi questo itinerario argomentativo significa dunque accettare il peso di una solitudine etica che rifiuti le facili consolazioni del branco e la comodità dell'odio condiviso. Non c'è vittoria politica o morale che possa riscattare la perdita della propria umanità interiore, poiché un mondo popolato da vincitori che hanno smarrito l'anima è soltanto un cimitero a cielo aperto governato da ombre rancorose. La vera grandezza, l'unica che merita di essere difesa attraverso la filosofia e la scrittura, risiede nella capacità di rimanere umani nel cuore della tempesta, custodendo la fiamma della ragione e della compassione anche quando tutto intorno cospira per spegnerla. Solo così il nostro grido contro l'ingiustizia di Gaza e di ogni altra terra desolata non sarà un eco sterile della barbarie altrui, ma la testimonianza irriducibile di un'umanità che rifiuta di lasciarsi seppellire dal proprio stesso odio.