In memoria di tutti i morti innocenti, di ogni cielo e di ogni terra, la cui vita spezzata resta un'accusa silenziosa contro la ferocia delle guerre e la cecità del potere.

AWARENESS
di Turi Di Bella

L'esperienza della storia umana si manifesta sovente come una frattura insanabile tra la ricerca della trascendenza e la brutalità dell'immanenza. Quando tremilacinquecento anime si sono radunate sotto il cielo di Re'im al Nova Festival, animate dall'illusione di un'armonia universale intessuta di musica, pace e amore, esse stavano riproponendo l'eterna aspirazione orfica alla conciliazione del mondo. Eppure, a pochissima distanza geografica ma ad abissale distanza esistenziale, due milioni di esseri umani consumavano i propri giorni dentro i confini coatti di Gaza, una condizione che la coscienza contemporanea descrive come una gabbia a cielo aperto. La coesistenza temporale di queste due realtà rivela la natura drammaticamente asimmetrica della condizione umana, dove la ricerca dell'estasi estetica e la privazione ontologica della libertà convivono separati soltanto da un sottile diaframma di filo spinato. 

Questa contiguità tra la festa e la prigione richiama la celebre meditazione di Lucrezio nel De Rerum Natura sul suave mari magno, l'osservazione del naufragio altrui dalla terraferma. Tuttavia, la modernità ha infranto la distanza di sicurezza teorizzata dal poeta latino: non esiste più alcun promontorio da cui osservare la tempesta rimanendone indenni. L'esplosione della violenza barbara e predatoria perpetrata dagli uomini di Hamas ha spazzato via la linea di demarcazione tra la celebrazione della vita e l'incursione della morte assoluta. In quell'istante, il terrore si è fatto carne, dimostrando come l'odio ideologizzato possa trasformare l'altro in puro oggetto di sterminio, annientando ogni residuo di pietà o riconoscimento dell'umano.

Di fronte a un'offesa di così inaudita ferocia, la filosofia del diritto e l'etica della guerra hanno da sempre cercato di formulare un principio di risposta giusnaturalista e proporzionato. L'imperativo morale e strategico che si imponeva rispondeva alla necessità di neutralizzare i responsabili materiali e ideologici di quell'atto barbarico, i «macellai» dell'organizzazione, ricercandoli con chirurgica precisione casa per casa. Questa prospettiva si fondava sul dovere deontologico di preservare a ogni costo la vita dei non combattenti, rispettando il principio kantiano secondo cui l'essere umano deve sempre essere trattato come fine e mai semplicemente come mezzo. La distinzione tra il colpevole e l'innocente costituisce, infatti, il pilastro fondamentale che separa la civiltà giuridica dalla barbarie anomica.

Ciononostante, il dipanarsi del conflitto ha mostrato la tragica deviazione dell'azione bellica rispetto ai suoi presupposti etici primari.
Il bilancio delle vittime palestinesi, che tra morti confermati e corpi rimasti sepolti sotto le macerie si avvicina alla spaventosa cifra di centomila anime, segna il collasso della logica della proporzionalità. Quando il rapporto quantitativo raggiunge l'agghiacciante sproporzione di cento vite umane spezzate per ciascuna vittima iniziale, il concetto stesso di difesa legittima trascende il proprio perimetro concettuale per scivolare nell'alveo della punizione collettiva. Si assiste qui a ciò che Hannah Arendt descriveva nelle sue riflessioni sulla violenza: il momento in cui i mezzi impiegati sopraffanno completamente i fini dichiarati, rimodellando la realtà a propria immagine distruttiva.

Il computo matematico della sofferenza introduce una questione ontologica devastante per la coscienza morale dell'Occidente. Può una vita umana essere soppesata, misurata o compensata attraverso un'equazione aritmetica di ritorsione? La risposta della grande letteratura etica, da Fëdor Dostoevskij ne I fratelli Karamazov sino a Simone Weil, è un perentorio e incondizionato no. Ivan Karamazov rifiutava l'armonia futura dell'universo se il prezzo da pagare fosse stata anche solo una singola lacrima d'innocente; di fronte alle montagne di macerie e alle migliaia di bambini inghiottiti dalla terra, la logica dello Stato-nazione mostra la propria totale bancarotta morale, riducendo l'inviolabilità della persona a mera variabile statistica o danno collaterale.

Questa catastrofe umanitaria interroga direttamente il concetto teodiceo di "giustizia". Se la giustizia viene spogliata del suo valore riparativo e trasformata in un meccanismo ipertrofico di annientamento del contesto vitale dell'avversario, essa cessa di essere tale per mutarsi in pura forza cieca. Come ricordava Thucydide nel celebre Dialogo dei Melii nella sua Guerra del Peloponneso, quando il confronto si sposta dal piano del diritto a quello della potenza, "i forti fanno ciò che possono e i deboli subiscono ciò che devono". 

La trasformazione di un'intera striscia di terra in una distesa di macerie polverizzate rappresenta la materializzazione di questo principio della forza bruta, dove l'architettura stessa delle città viene piallata insieme alle vite che custodiva.

Il dramma degli innocenti sepolti sotto le macerie richiama la lezione indicibile di Primo Levi in I sommersi e i salvati. Levi ci ammonisce sulla creazione di "zone grigie" e sull'assuefazione della mente umana alla sofferenza altrui quando essa viene mediata dalla distanza tecnologica o dalla deumanizzazione del nemico. Le persone rimaste tra le rovine non sono astrazioni ideologiche né scudi retorici: sono esistenze individuali, ciascuna portatrice di un mondo unifilare di ricordi, affetti, speranze e diritti inalienabili. L'indifferenza con cui la comunità internazionale osserva questa contabilità della morte rivela una profonda atrofia della compassione, uno smarrimento del sentimento di comune appartenenza alla specie umana.

La retorica bellica spesso tenta di giustificare l'ecatombe sostenendo la necessità strategica di sradicare radicalmente il male. Tuttavia, la filosofia politica ci insegna che il male non si sradica attraverso la moltiplicazione della devastazione, poiché la violenza indiscriminata tende ontologicamente a rigenerare sé stessa. Come sosteneva Walter Benjamin nella sua Critica della violenza, la violenza che si erge a garante dell'ordine finisce per instaurare un ciclo mitico di distruzione da cui nessuna delle parti può uscire redenta. Uccidere cento innocenti per punire un colpevole non cancella il delitto originale, ma ne duplica ed espande l'entropia distruttiva nell'ordito della storia.

La condizione di Gaza come "gabbia a cielo aperto", antecedente e susseguente all'esplosione del conflitto, dimostra il fallimento delle politiche di contenimento coatto che pretendono di sospendere i diritti fondamentali in nome di un'illusoria sicurezza. L'essere umano privato della prospettiva del futuro, della libertà di movimento e della dignità politica viene spinto verso un vicolo cieco esistenziale. La storia attesta che non può sussistere alcuna sicurezza duratura per un popolo se essa si fonda sulla privazione sistematica della libertà e della sovranità di un altro popolo vicino; l'asimmetria del potere non cancella l'interdipendenza dei destini.

In questo scenario, la memoria delle vittime del Nova Festival e la memoria dei centomila palestinesi travolti dalla macchina bellica non dovrebbero essere poste in un cinico regime di competizione vittimistica. La vera pietà, nell'accezione tragica e greca del termine, richiede di riconoscere il carattere assoluto e irripetibile di ogni singola sofferenza. Piangere i giovani massacrati mentre danzavano e al contempo denunciare con inflessibile rigore etico il massacro dei civili sotto le bombe non costituisce una contraddizione concettuale, bensì l'unico atteggiamento coerente con una visione umanista e non tribale dell'esistenza.

La sproporzione di cento a uno annulla qualsiasi pretesa di superiorità morale da parte di chi la esercita. Quando uno Stato che si proclama democratico e ancorato al diritto internazionale adotta metodologie di ingaggio che comportano la distruzione sistemica del tessuto urbano e la morte massiva di non combattenti, esso finisce per smarrire la propria discriminante etica rispetto alla barbarie che intendeva combattere. La democrazia non si definisce soltanto per la forma delle sue istituzioni interne, ma soprattutto per i limiti invalicabili che sceglie di porsi nell'uso della forza letale.

La lezione di Albert Camus ne L'uomo in rivolta si rivela qui di drammatica attualità: la vera rivolta contro l'ingiustizia e il terrore deve sempre trovare il proprio limite nella salvaguardia dell'innocenza. Quando la risposta all'orrore supera ogni misura e si converte in distruzione illimitata, essa perde la propria legittimità ideale e si trasforma in una nuova forma di tirannia della forza. Il superamento del limite — la hybris dei greci — porta inevitabilmente con sé una catastrofe etica le cui conseguenze si ripercuoteranno sulle generazioni a venire, avvelenando le radici stesse della convivenza.

Il bilancio finale di questo scontro non si misura soltanto in termini di territori controllati o di infrastrutture militari distrutte, ma nella voragine morale che esso scava nella coscienza collettiva dell'umanità. Le macerie di Gaza e il sangue versato a Re'im testimoniano il fallimento globale delle categorie politiche della modernità nel garantire la pace e la giustizia. Senza una radicale conversione dello sguardo, capace di scorgere nell'altro — al di là dell'appartenenza etnica, religiosa o politica — la medesima dignità ontologica, il futuro rimarrà ostaggio di una spirale di vendetta infinita.

Occorre dunque ripartire dalla riaffermazione incondizionata del valore della singola vita umana, sottraendola alle ciniche alchimie della geopolitica e della propaganda di guerra. Il compito della filosofia e della letteratura non è quello di offrire consolazioni a buon mercato o giustificazioni ideologiche ai potenti, bensì quello di tenere aperta la ferita della verità, ricordando al mondo il costo reale di ogni decisione politica e militare. Solo attraverso il riconoscimento del dolore altrui e il rifiuto di ogni matematica del massacro sarà possibile immaginare un orizzonte in cui la dignità dell'uomo non sia spazzata via dalle bombe né soffocata all'interno di una gabbia.

In ultima analisi, la tragedia in corso dimostra che la pace non potrà mai nascere dall'annientamento dell'altro, né la sicurezza dalla rimozione della giustizia. Finché persisterà l'illusione che la sofferenza di una parte possa comprare la salvezza o la vittoria dell'altra, la storia continuerà a figurarsi come quel "cieco e fatale ingranaggio" descritto da Emmanuel Lévinas, dove l'altro viene ridotto a totale neutralizzazione. La vera sfida della ragione contemporanea risiede nell'interrompere questo automatismo della violenza, restituendo a ogni volto umano il suo valore infinito e inviolabile.

IN ALTRE PAROLE

Questo testo nasce come controcanto all'articolo di Omer Bartov sul The New York Times.

La trasformazione della distruzione in paesaggio quotidiano segnala l'ingresso della storia in una fase in cui l'eccezione si fa norma strutturale. Quando le rovine cessano di rappresentare il residuo temporaneo di uno scontro per divenire l'orizzonte spaziale permanente di una comunità, si compie un'alterazione radicale dell'atto stesso dell'abitare. Come insegnava Martin Heidegger nei suoi scritti sulla spazialità e sulla dimora, l'uomo costruisce per proteggere l'apertura del proprio essere nel mondo; ma quando lo spazio vitale viene capovolto in una distesa ininterrotta di detriti, è l'architettura stessa dell'esistenza umana a essere destrutturata. Le macerie non sono più soltanto pietre spezzate, bensì la materializzazione fisica di un'assenza di futuro, la pietrificazione del trauma che sfigura la geografia fino a renderla irriconoscibile e invivibile.

In questa sospensione del senso, il dibattito nominalistico sulle categorie giuridiche — sia esso incentrato sulle nozioni di crimine di guerra, di sterminio o di genocidio — rivela una dolorosa inadeguatezza temporale. Il linguaggio concettuale e codificato, per sua natura analitico e ritardatario, cerca di imbrigliare la catastrofe entro perimetri definitori mentre la carne vulnerabile degli esseri umani continua a subire la violenza immediata del presente. Come evidenziato da Theodor Adorno nelle sue riflessioni sulla sofferenza e sul linguaggio, il bisogno di prestare voce al dolore è la condizione di ogni verità, ma il rischio permanente della categorizzazione formale è quello di anestetizzare la percezione dell'orrore sotto il velo della burocrazia semantica. Il dato primario, antecedente a ogni vertenza forense, rimane la nuda vita esposta all'annientamento sistematico.

L'elemento più angosciante di questo processo non è soltanto la spietatezza dell'azione bellica, ma la parallela e impercettibile assuefazione dello sguardo globale. L'occhio contemporaneo, assediato dalla riproducibilità tecnica delle immagini del massacro, sviluppa un'involontaria e perversa assuefazione che trasforma la tragedia altrui in un mero sfondo visivo, uno scorrere di notizie tra le tante. Questo fenomeno di desensibilizzazione progressiva evoca la diagnosi che Günther Anders tracciava dell'uomo di fronte alle catastrofi dell'era atomica: la nostra capacità immaginativa e morale appare tragicamente sproporzionata, incapace di stare al passo con la potenza tecnologica di distruzione che siamo in grado di scatenare e di osservare passivamente attraverso uno schermo.

La lezione che emerge con forza dalle analisi storiche e dalle testimonianze sui drammi del XX secolo risiede nel superamento dell'illusione dell'ignoranza. Le grandi catastrofi morali dell'umanità non si sono compiute nel buio dell'inconsapevolezza, bensì sotto la luce del sole di una generale e complice indifferenza. Il limite non è mai stato conoscitivo, ma etico: risiedeva nel contrarsi della compassione e nella ritrosia a chiamare l'orrore con il proprio nome mentre esso si stava consumando. Il richiamo alla coscienza operato dagli studiosi della violenza di massa serve a spezzare questa paralisi, ricordando che la responsabilità storica non si esaurisce nell'operato dei carnefici, ma si estende alla vasta platea degli spettatori silenziosi.

Il definitivo tracollo di una civiltà non si misura dunque nel momento conclusivo in cui le macerie ricoprono le città e i corpi riempiono le fosse, ma nell'istante precorritore in cui la società accetta che l'inaccettabile diventi parte integrante dell'ordine naturale delle cose. Quando la sofferenza sconfinata di una moltitudine viene normalizzata, giustificata o rubricata a inevitabile costo collaterale della geopolitica, il patto d'umanità si è già spezzato alla radice. Ammettere che la misura è stata infranta significa rifiutare la cospirazione del silenzio e della consuetudine, riaffermando che nessun imperativo di potenza potrà mai legittimare la degradazione della vita umana a semplice sfondo di un paesaggio devastato.

DA VEDERE ASSOLUTAMENTE

Al Nova Music Festival erano presenti circa 3.500 giovani. Con l'attacco del 7 ottobre, la musica e la festa lasciarono improvvisamente il posto agli spari, alla fuga e alla disperata ricerca di un riparo. Per centinaia di ragazzi, in pochi istanti, la possibilità di sopravvivere fu affidata al destino, alla fortuna, al caso. 360 persone furono uccise e altre 44 prese in ostaggio, in una delle giornate più tragiche e sanguinose della storia recente di Israele.

Per raccontare nel modo più accurato possibile ciò che accadde quel giorno, i produttori di We Will Dance Again hanno raccolto le testimonianze dei sopravvissuti e incrociato una quantità eccezionale di materiale audiovisivo: i video girati con i cellulari dai ragazzi presenti al festival, le ultime immagini registrate dalle vittime e i filmati realizzati dagli stessi terroristi di Hamas.

Ne nasce una cronologia serrata del massacro, nella quale le parole di chi è sopravvissuto si intrecciano continuamente alle immagini reali di quelle ore.

Senza ricostruzioni edulcorate e senza filtri, il documentario porta lo spettatore dentro gli eventi attraverso ciò che è stato effettivamente filmato mentre accadeva. Un racconto duro, incisivo e profondamente commovente, che restituisce volti, voci e storie alle vittime e ai sopravvissuti. [ fonte https://mediasetinfinity.mediaset.it ]