L'eccesso del nulla e la quiete dei sepolcri imbiancati

AWARENESS | SCRITTO DA TURI DI BELLA, RICERCHE LUPO SHELBA

La consapevolezza della nostra ineludibile fragilità dovrebbe agire come un propulsore etico, un fulmine capace di scuotere le coscienze dal torpore della consuetudine. Quando invece la transitorietà dell'esistenza viene degradata a mero pretesto consolatorio, essa cessa di essere un memento mori per trasformarsi nell'ennesima, raffinata incarnazione dell'ignavia. Ci ripetiamo ossessivamente che il tempo stringe, che ogni istante potrebbe essere l'ultimo, eppure utilizziamo questo stesso assioma per giustificare l'inerzia, anestetizzando il nostro dovere civile e morale di fronte alle ingiurie del reale. 

Mio padre diceva sempre: 

Na nuci sula intra 'nsaccu, scrusciu nun ni fa.

Una noce sola nel sacco non fa rumore. È la sintesi fulminante, carnale e tellurica che mio padre usava per smascherare l'illusione di un'individualità che pretende di bastare a sé stessa, riducendosi a eco sorda nel silenzio del mondo. Se poniamo questo antico ammonimento siciliano come premessa a quanto sto per dire, il cerchio si chiude e il cortocircuito della nostra epoca si rivela in tutta la sua miseria. La spiritualità da salotto, l'edonismo della pace interiore e la falsa consapevolezza della finitudine non sono altro che questo: noci singole che rotolano in un sacco vuoto, accuratamente protette dal contatto con le altre, incapaci di produrre urto, frizione o risonanza. Chi sceglie la via della quiete a tutti i costi, chi coltiva il proprio benessere privato come un orto recintato e sterile, teme il rumore dell'attrito perché sa che l'attrito richiede posizione, esposizione, conflitto. Ma una coscienza che non fa rumore è una coscienza che ha già abdicato al proprio compito storico. Pretendere di vivere intensamente la brevità della vita isolandosi dal destino collettivo significa confondere la libertà con l'irresponsabilità, e la pace con l'estinzione civile. La noce nel sacco non urta contro nulla, non si rompe, non si apre e non dà frutto; si limita a rotolare in un simulacro di movimento che non lascia traccia.
Contro questa atrofia del nostro tempo, il monito paterno di quel gigante di mio padre ci restituisce il senso vero dell'esistenza: l'essere umano non è fatto per la solitudine ovattata della contemplazione oziosa, ma per lo scontro generativo con la realtà. Vivere davvero significa accettare di fare rumore nel mondo, di sporcarsi le mani nella polvere dei conflitti necessari e di rompere il guscio della propria comodità per diventare, finalmente, sostanza pensante e operante.

Turi Di Bella

In questo scenario, la figura del disertore moderno ha smesso di indossare i panni laceri della viltà materiale per vestire quelli, assai più decorosi, del saggio digitale. L'ignavo contemporaneo non siede più nell'ombra dell'inazione assoluta; al contrario, è un frenetico consumatore e produttore di stimoli spirituali, un applauditore seriale di massime motivazionali e di estetiche della consapevolezza. Tuttavia, quando la realtà impone il vaglio di una scelta irrevocabile, il coraggio di esporsi o la fatica di dissentire, la sua vibrante sensibilità svanisce d'incanto, dissolvendosi nella nebbia di una comoda e prudente ritirata.

Questo paradossale cortocircuito affonda le sue radici in un inganno antropologico che Thomas Mann, ne La montagna incantata, svelava magistralmente attraverso l'analisi del tempo ermetico: quando il tempo perde la sua tensione orientata verso un fine, esso si dilata in un eterno presente anestetico dove nulla ha più reale gravità. Sappiamo che la nostra vita è un soffio, eppure agiamo come se fossimo immortali nel rinvio dei nostri compiti più urgenti. Rimandiamo il libro da scrivere, la parola di verità da pronunciare, la denuncia necessaria di un torto, rifugiandoci nell'illusione che la comprensione intellettuale di un dilemma morale equivalga alla sua effettiva risoluzione.

La nostra epoca ha così celebrato il trionfo di un'inedita patologia dello spirito, che potremmo definire, sulle tracce dell'indagine condotta da Günther Anders in L'uomo è obsolescente, come un'atrofia morale indotta dall'abbondanza di stimoli vuoti.
Non ci troviamo più di fronte alla neutralità spregevole di chi rifiuta di schierarsi per calcolo grossolano, bensì di fronte a un'inoperosità colta, estetizzante e sorridente. Si predica la pace interiore come sinonimo di rinuncia a ogni conflitto pubblico, trasformando il saggio distacco stoico in una caricatura edonistica che rifugge la polvere della storia e il fango dell'impegno politico.

La retorica imperante del "vivi ogni giorno come se fosse l'ultimo" ha subito una perversa torsione semantica, riducendosi a un imperativo di auto-assoluzione. L'esortazione a respirare, ridere e amare viene brandita come uno scudo protettivo contro ogni forma di radicalità etica, quasi che l'intensità della vita si misurasse nella capacità di isolarsi dal dolore collettivo. In questo clima di igiene morale, tolleriamo l'intollerabile — dai luoghi di lavoro alienanti alle strutture sociali che calpestano la dignità — coltivando un giardino privato di benessere psicologico che ricorda da vicino la cupa diagnosi formulata da Elias Canetti in Massa e potere, dove l'autosufficienza dell'individuo isolato coincide con la morte di ogni solidarietà organica.

La brevità dell'esistenza, lungi dall'essere il pungolo che ci costringe a osare, è diventata l'alibi perfetto per abdicare al proprio destino. Si invoca la precarietà del tutto per giustificare la totale assenza di conseguenze nelle nostre azioni, come se l'assenza di eternità metafisica autorizzasse la leggerezza del cinismo o l'irresponsabilità dell'indifferenza. È la vittoria della prudenza mercantile sullo spirito tragico, la sostituzione del rischio eroico con la gestione amministrativa del proprio piccolo orticello emotivo, dove ogni scelta radicale viene percepita come un fastidioso disturbo alla quiete domestica.

Se ci volgessimo a rileggere le pagine che Søren Kierkegaard dedicò al concetto di scandalo e alla necessità della decisione in Timore e tremore, riconosceremmo immediatamente l'abisso che separa la vera fede nella caducità dalla sua contraffazione contemporanea. Per il filosofo danese, il momento della scelta sospende il sistema universale delle giustificazioni e pone l'individuo di fronte alla nuda responsabilità del proprio io. L'uomo contemporaneo, al contrario, detesta la solitudine della scelta etica e cerca riparo nel coro unanime delle consolazioni collettive, dove la responsabilità viene diluita nell'immenso calderone delle opinioni condivise.

Il vero scandalo del nostro tempo non è il peccato, né l'errore in sé, ma l'impassibilità di fronte al valore delle cose. Come acutamente osservava Simone Weil nei suoi scritti sulla gravità e sulla grazia, l'attenzione autentica verso il mondo è sempre un atto di sradicamento dal proprio egoismo, una forma di esposizione vulnerabile al peso della realtà altrui. L'indifferenza, o impassibilità, si rivela infatti più corrosiva del male attivo stesso, poiché annulla la capacità di riconoscere la dignità di ciò che ci circonda.

La spiritualità da salotto che oggi domina il discorso pubblico compie esattamente il movimento opposto: usa la meditazione e la cura di sé come strumenti di corazzatura contro il mondo, riducendo la compassione a un esercizio di stile e la consapevolezza a un lusso privato che non sporca mai le mani.

In questo quadro desolante, la memoria dantesca degli Ignavi non perde affatto la sua attualità, ma si aggiorna nei modi e nelle forme. Dante li collocava nell'Antinferno, disprezzati sia dal cielo che dall'abisso, non perché avessero scelto il male, ma perché erano stati incapaci di sostenere il peso di una determinazione. Oggi non c'è bisogno di una terra desolata per accoglierli; essi camminano tra di noi, perfettamente integrati, muniti di tessere per la mindfulness, pronti a dispensare consigli sulla serenità interiore mentre il tessuto della convivenza civile si sfrangia sotto i colpi del loro colpevole silenzio.

Forse il riscatto autentico comincia là dove finisce la retorica del benessere a tutti i costi. 

Vivere davvero significa accettare il conflitto come dimensione e condizione necessaria e ineliminabile della libertà, accogliere la contraddizione come luogo di crescita e considerare la morte non come un anestetico che legittima il nostro immobilismo, ma come il termine ultimo che conferisce un valore drammatico e irripetibile a ogni nostro singolo atto di giustizia e di coraggio.