SOUL

SCRITTO DA TURI DI BELLA

Nel cuore battente dell'esistenza quotidiana, tra il sovrapporsi frenetico degli impegni e il ticchettio inesorabile dell'orologio moderno, emerge con luminosa e disarmante semplicità l'insegnamento di Kunzom, raccolto dalla sensibilità visiva e umana di Kasia Smutniak nel suo viaggio sulle alture del Mustang. Quando Kasia chiede con stupore alla donna come sia possibile ritagliarsi un'intera ora al giorno per la preghiera in mezzo alle asperità della vita quotidiana, la risposta non attinge a una complessa teologia, ma a una grammatica della sopravvivenza dello spirito. Pregare, per chi crede, non dovrebbe rappresentare un evento eccezionale o un lusso concesso dal caso, bensì un atto fisiologico e spontaneo, naturale e inderogabile quanto il semplice gesto di lavarsi i denti ogni mattina. Questa analogia, nella sua apparente umiltà domestica, squarcia la cortina delle nostre scuse e ci pone di fronte a una verità radicale: la cura dell'anima non è un orpello facoltativo, ma una necessità biologica dell'essere. 

UNA RIFLESSIONE

Questa concezione del tempo non negoziabile richiama alla memoria le riflessioni di Martin Heidegger nei suoi Sentieri interrotti, dove l'uomo contemporaneo rischia costantemente di smarrire l'autenticità dell'esistenza facendosi assorbire dalle urgenze del Si impersonale e dalla tirannia del calcolo produttivo. Kunzom, al contrario, esercita una sovranità silenziosa sul proprio tempo: non chiede il permesso a nessuno, né alle consuetudini sociali né alle incombenze domestiche, per rivendicare quell'ora di raccoglimento. In un'epoca in cui ogni minuto viene misurato in base al suo rendimento economico o funzionale, l'atto di fermarsi diventa un'eresia rivoluzionaria, un recupero del tempo sacro rispetto al tempo profano. È la riappropriazione di uno spazio interiore che non accetta compromessi, dove la dedizione allo spirito viene riconosciuta con la stessa naturalezza e indiscutibilità con cui ci prendiamo cura dell'igiene del corpo.

Approfondendo la lezione di Kunzom, il gesto della preghiera travalica persino i confini del dogma confessionale per svelarsi come una categoria universale della condizione umana. Che si tratti di un'orazione rivolta al divino, di un'immersione contemplativa nella maestosità della natura o di un momento di silenziosa riconnessione con il proprio io più profondo, ciò che conta è l'atto del concedersi a se stessi. Come Thomas Mann descriveva ne La montagna incantata, la percezione del tempo cambia radicalmente quando ci si stacca dalla pianura delle routine riflesse per salire verso le altitudini della meditazione. L'ora di Kunzom è quel rifugio ad alta quota in cui la fretta si sgretola e il soggetto ritrova la propria interezza, sanando la frattura tra l'esteriorità dispersiva e l'interiorità dimenticata.

Ciò che la conversazione tra Kasia Smutniak e Kunzom regala allo sguardo dell'osservatore occidentale è dunque un ribaltamento prospettico di straordinaria forza filosofica. La domanda «come fai a trovare il tempo?» rivela la nostra nevrosi di uomini e donne imprigionati nell'illusione che il tempo sia una risorsa esterna da inseguire o mendicare, piuttosto che un'intenzione interiore da abitare. Kunzom non «trova» il tempo come si troverebbe un oggetto smarrito: essa lo fonda, lo genera e lo custodisce. La preghiera diventa così l'archetipo di ogni pratica di consapevolezza, la dimostrazione che l'attenzione verso il proprio centro non richiede condizioni ideali o contesti d'eccezione, ma soltanto la coraggiosa decisione di riconoscerne l'imprescindibile necessità quotidiana.

Il messaggio che risuona tra le alture del Mustang si trasforma in un invito etico e filosofico rivolto a chiunque cerchi un senso nell'intricato tessuto della contemporaneità. Custodire il proprio tempo di connessione — sia esso preghiera, contemplazione della natura o silenzioso ascolto interiore — significa preservare la scintilla della nostra umanità dal rischio dell'alienazione. Se non esitiamo a dedicare cura e costanza ai riti quotidiani del corpo, non dovremo più giustificare il tempo destinato a nutrire ciò che siamo nel profondo. Riconoscere questa priorità significa smettere di chiedere il permesso di esistere e iniziare, finalmente, ad abitare con pienezza e rispetto la dimora della nostra anima.

Ivi, dove l'affanno del secolo pretende di fare di ogni istante una merce o un computo, la lezione che giunge dagli altopiani del Mustang risuona come un'inviolabile sentenza di libertà. Imparare da Kunzom non significa semplicemente ritagliare una parentesi di sollievo nella trama convulsa delle ore, ma compiere un atto di vera e propria insubordinazione spirituale. È la pretesa legittima e severa di riappropriarsi del proprio centro, la ferma convinzione che l'anima — al pari dell'organismo che la custodisce — reclami una disciplina quotidiana, un lavacro costante che la preservi dalla corrosione dell'incuria e dal grigio accumulo delle consuetudini.

Non vi è alcuna necessità di chiedere licenza al mondo per accedere al proprio santuario interiore. Che tale raccoglimento prenda le forme dell'orazione canonica, del silenzio meditativo o dell'ascolto reverente della natura, esso si configura come il solo gesto capace di restituire densità alla fragile architettura dei nostri giorni. La vera misura di una vita non risiede nella quantità di compiti assolti o di traguardi esibiti, bensì nella capacità di arrestare il flusso degli eventi per riconoscere ciò che merita di restare. Rivendicare quell'ora non è un gesto di eversione, ma di fondamentale devozione verso l'enigma della propria esistenza.

In questo ostinato ritorno a se stessi si compie infine il miracolo della presenza. Quando il tempo cessa di essere un tiranno da assecondare e torna a farsi dimora da abitare, la distanza tra il piano immanente e la dimensione del sacro si annulla nell'ampiezza di un singolo respiro. È lì, nel recinto inespugnabile della propria custodia interiore, che l'uomo smette di mendicare il senso delle cose e comincia, con sommessa e incrollabile dignità, a manifestarlo.