Priorità invisibili: vivere senza esibirsi

L'EDITORIALE DI ABEL GROPIUS

Franco Battiato, con la sua voce limpida e profonda, ci ha lasciato un pensiero che oggi suona come un monito: "Devi cercare di creare qualcosa per te stesso. Impegnati! Non pensare al guadagno, ai giudizi, al successo". È una frase che contiene una rivoluzione silenziosa. Un invito a tornare all'origine, a coltivare l'essere prima dell'apparire. Il giovane che oggi si affaccia al mondo si trova davanti a una scelta cruciale: aderire al modello dominante, fatto di performance e consenso, oppure intraprendere un cammino più impervio, ma infinitamente più autentico. Il cammino della creazione interiore. Quello che non cerca pubblico, ma verità.

Viviamo in un tempo che ci insegna a desiderare ciò che non ci appartiene. Il successo, il riconoscimento, la visibilità. Tutto sembra ruotare attorno a ciò che gli altri vedono di noi, non a ciò che noi vediamo di noi stessi. Eppure, in questa corsa verso l'esterno, qualcosa si perde. Qualcosa di essenziale. In questo percorso, il distacco diventa una pratica necessaria. Non come negazione degli affetti o delle relazioni, ma come superamento dell'attaccamento. L'appartenenza, se non consapevole, diventa prigione. Il bisogno di essere riconosciuti può trasformarsi in dipendenza. E allora bisogna esercitarsi al vuoto, al silenzio, alla solitudine fertile.

Ma non si tratta di isolamento. Al contrario, è proprio nel distacco che si scopre la qualità delle relazioni vere. Quelle che non si fondano sull'utilità, ma sulla risonanza. "Il piacere di dialogare con persone elevate ti rende la vita meravigliosa", dice Battiato. E ha ragione. Le amicizie che nutrono l'anima sono rare, ma decisive. Sono quelle che ci aiutano a verificare la nostra visione del mondo, a sentirci meno soli nella nostra ricerca. Il distacco come via alla relazione autentica è un tema centrale nella filosofia dialogica, soprattutto in Martin Buber, ma anche in pensatori come Ferdinand Ebner e Simone Weil, che hanno esplorato la tensione tra solitudine, alterità e comunione.

Questo editoriale non vuole offrire risposte, ma aprire domande. Cosa significa vivere una vita umile e straordinaria? Come si supera la paura dell'ignoto? Qual è il valore dell'anonimato in un'epoca che premia l'esibizione? E soprattutto: cosa resta, quando si smette di voler essere qualcuno?

Distacco e risonanza: una relazione che non usa l'altro

Nel pensiero filosofico, il distacco non è negazione della relazione, ma condizione per la sua autenticità. Quando Franco Battiato parla del "piacere di dialogare con persone elevate", evoca una forma di incontro che non cerca utilità, ma risonanza. Questo tipo di relazione è stato esplorato con profondità da Martin Buber, filosofo e teologo ebreo del Novecento, nella sua opera Io e Tu.

Martin Buber distingue due modalità fondamentali di rapporto: "Io-Tu" e "Io-Esso". Nella relazione "Io-Esso", l'altro è oggetto, strumento, funzione. È la forma dominante nelle società moderne, dove il valore dell'altro è spesso misurato in termini di utilità. Al contrario, nella relazione "Io-Tu", l'altro è incontrato nella sua totalità, senza scopo, senza maschere. È una relazione che richiede presenza, ascolto, apertura, e che non può essere programmata o controllata. Il distacco, in questo senso, è ciò che ci libera dalla volontà di possesso. È ciò che ci permette di incontrare l'altro senza volerlo definire, cambiare, usare. È la condizione indispensabile per la risonanza, per quella vibrazione comune che nasce quando due esseri si riconoscono nella loro nudità esistenziale.

Anche Ferdinand Ebner, altro esponente della filosofia dialogica, insiste sulla centralità della parola come luogo dell'incontro. Per Ebner, il dialogo autentico è preghiera, è apertura all'altro come mistero. La relazione vera non è mai strumentale, ma sempre trascendente, capace di rivelare qualcosa che va oltre i due interlocutori.

Un'altra voce radicale è quella di Simone Weil, che nel suo pensiero mistico e politico ha fatto del distacco una virtù fondamentale. Weil scrive che "l'attenzione pura è preghiera", e che solo nel distacco dall'ego possiamo veramente vedere l'altro. Per lei, l'amore autentico è quello che non cerca reciprocità, ma si offre come presenza silenziosa, come luce che non abbaglia.

Infine, Levinas ci ricorda che l'altro non è mai riducibile a ciò che noi possiamo comprendere. 

L'etica nasce proprio da questa irriducibilità, da questo rispetto per l'alterità che non si lascia possedere. Anche qui, il distacco è ciò che impedisce la fusione, la confusione, e permette la vera responsabilità.

L'umiltà come radice della grandezza

La parola "umiltà" deriva dal latino humus, terra. Vivere umilmente significa restare radicati, consapevoli della propria fragilità e finitezza. Ma questa consapevolezza non è rinuncia: è apertura. Come scrive Simone Weil, l'umiltà è "l'attenzione pura", la capacità di vedere l'altro senza volerlo possedere. È la condizione per amare davvero, per imparare, per crescere.

L'umiltà non è sottomissione, ma lucidità. È la virtù che ci permette di riconoscere i nostri limiti senza vergogna, e di accogliere gli altri senza giudizio. In questo senso, è una forza silenziosa che ci rende capaci di vivere con autenticità.

La straordinarietà che non fa rumore

Una vita straordinaria non è necessariamente visibile. Non è fatta di premi, palcoscenici o biografie illustri. È straordinaria la vita di chi sa ascoltare, di chi lavora con dedizione senza clamore, di chi trasforma il quotidiano in gesto sacro. Come suggerisce Maurizio Ferraris, la filosofia non cura la vita, ma la comprende. E comprendere è già un atto straordinario.

Pensiamo a figure come Francesco d'Assisi, che ha fatto dell'umiltà la via per una rivoluzione spirituale, o a Etty Hillesum, che nel mezzo dell'orrore ha scelto di coltivare la bellezza interiore. Le loro vite non sono state grandiose nel senso mondano, ma sono diventate fari per generazioni.

Una vita che non cerca, ma trova

Vivere umilmente e straordinariamente significa non cercare di essere speciali, ma diventarlo nel modo in cui si guarda il mondo, si accolgono le sfide, si ama senza condizioni. È una vita che si costruisce nel silenzio, nella coerenza, nella profondità.

Come scrive Kierkegaard, "la purezza del cuore è volere una sola cosa". E quella cosa, spesso, è invisibile agli occhi.

Ai giovani direi questo: non abbiate fretta di definirvi. Non cedete alla pressione di essere visibili. Coltivate il vostro giardino interiore, anche se nessuno lo visita. Create per voi stessi, non per il mercato. Cercate la compagnia di chi vi eleva, non di chi vi applaude. E ricordate che la gioia più profonda non ha bisogno di testimoni.

Perché l'essere, quando è autentico, basta a sé stesso.

Il distacco, dunque, non è negazione della relazione, ma sua condizione. È ciò che ci permette di incontrare l'altro senza volerlo definire, cambiare, usare. È lo spazio sacro dove la risonanza può nascere. Battiato lo sapeva. E lo cantava. Le relazioni che nutrono l'anima sono rare, ma decisive. Sono quelle che ci aiutano a verificare la nostra visione del mondo, a sentirci meno soli nella nostra ricerca. Ma per accedervi, bisogna prima imparare a stare soli. A creare per sé. A non appartenere.